五十魔志

  她停下淫舞，也在我跟前跪了下来。并且抱住我说：为革命的感情乾杯！
  我们边喝啤酒边调情，喝完了一鑵？就进入对方去了！(08)
  彩衣的看法是：五欲是天性，不必禁！
  魔根本不在五欲中？因为魔也行五欲。
  而是在执着圣证中。对道心有所执，有所得中。
  魔在道中邪祟于修行人，不在五欲中邪祟凡夫？
  凡夫行五欲，岂有中邪入魔之理？只要适可而止，不放任？又何必禁？
  这是彩衣的想法。
  她一直是我的良师益友！
  所以又为我上了一课！
  她对我还是拼命的演出！以取悦于我！
  当然这五十魔不是真正的魔而是修行人在三昧中，出现善境界时，因为狂喜而引魔入？
  在色阴的区宇中，只有第十魔是邪魔所入。
  坦白讲，我在修五阴三昧定时，我也有善境界出现！
  但是！没有那么精彩？
  为什么？
  因为我在修定中，全程佛号不断。
  而且因为早知不可执着？所以也就止于门外，不再跨进去！
  至于有什么善境界？以后再说。
  而男女之间的房术？
  我也与凤子做过深入的探讨。
  她曾学媚术即是淫术。
  这与佛法有何异同之处？
  同的地方在攻心为上，异的地方，我会放下而解脱，她则执爱不放，攻坚而不止。
  所以好几次她都拴不住我？而產生魔卡。被我救回来。法不同！殊途而归！
  这以前在小说中写过了。因此淫术不等于佛法！
  佛法不离淫怒痴是因为五欲中有真如自性！
  不是佛法等于淫术？
  僧人守戒是不触女人的？
  婆罗门修升天的梵行，却可以结婚生子。
  在家菩萨，也与妻子行房，是没有罪的！
  而且跟居士一样买春是没有罪的？只要记得付钱！
  只有和尚不能碰女人。但可还俗一次！可再出家。阿难是和尚，当然不能到私娼寮跟女人触摸？
  这些戒律上是有规定的！
  不可混为一谈？
  坦白讲：彩衣的肉体并不好吃？好看是好看？就是冷冷的。但是气氛够，却也十分迷人！
  叫人怜爱。
  小说中对于性的深入探讨，如查泰来夫人的情人，以前一直被列为淫书？其实不是？淫与男女还是文学的一轮。
  因为每一个人对于情欲的反应是不一样的？
  在情感与肉欲，加上铁三角之现实中，个人的演出是不一样的！
  红楼梦中也多情欲的描写？
  但不是流俗低级的。
  在受阴区宇，一个修行人，忽然从佛的木雕中，看见一个女人走出来，一丝不掛的修行人也有！
  这并不代表这个修行人淫乱，是魔子魔民？
  而是他的受世界，曾有这么个印象？
  如今跑出来。
  你只要安怡，她就不见了！
  难不成要在定中跟她作爱？这是不可能的？除非是没有修的凡夫？
  佛在成佛前，魔军来恐吓，魔女来诱惑！一丝不掛，要跟他结婚。佛说：你看看你里面装什么？
  世间人与声闻将之解释为：魔女肚子里装大便小便，很脏。
  我的整理是：天魔女看到她在魔天的淫相。
  因为魔天是个享乐的天。
  魔女跟不同的魔天人作爱！
  一想就作。
  作的时候深陷其中以为美！再拿出来公开？谁不会羞死人？
  佛就给她看她自己跟男人的淫相，如此而已！a片。
  她感受到她不可能跟佛站在一个同等的位子！而且羞死了！
  我临走时，彩衣给我三张千元大钞。
  叮嚀我：「好好去玩！老公！」
  「我会的！」
  我回到家，精神不错，还可以整理楞严经哩。
  佛说：「阿难！
  如是十种禪那的现境？都是色阴，用心交互，所以才会现出这种事来！
  眾生顽迷，不自忖量？
  逢此因缘，迷爱执取，不自识？说：登圣！大妄语成就了！堕无间地狱。
  你等当依如来灭后，于末法中，宣示这个道义。
  无令天魔，得到方便？
  保持修行人的道心，护持修行人的修禪，使他可以成就无上道！」
  的的确确，肉体的物自性中涵藏着不可思议的力量！
  这样我们就进入受阴区宇去。
  用老伯的碎碎念，很平常的话来说，我以前跟素贞过夜即是色阴自然的交互表现！跟彩衣的临幸则是受阴区宇的，有因有受，必须先造新因，提升感受的严谨的歌剧演出。
  是有因有受的，其来有自的。
  佛说：「阿难！那个善男子，修三摩提，奢摩他之中，色阴尽了的话？见到了诸佛的心，如明镜中，显现其像。」心是菩提，相是佛像，别无它心？亦无他像？
  「好像有所得，而未能用？
  就好比一个傀儡之人，手脚突然灵活，见闻不惑，心触及客来之邪，而不能动，此则名为：受阴区宇。」
  受阴是观受，观色阴尽受阴生，多所幻化，领受鲜红，但是领受时，无法反应？心触及客来之邪而不能动！
  是它的特色。
  好比你观戏，领受舞台的一切，心被吸引，身不能动的呆傻住？
  彩衣领受我的演出而傻住任我摆佈，不也如此？
  好了！我们不要用男女色受法来形容？
  以免半盆水的又要说：我是淫邪人。说淫是佛法！不除淫念是魔子魔民。
  在我的修行经验中？
  我以木雕的佛相，小香炉香烟，酥油灯，观之，在自己的念佛声中，而渐入定。
  我把灯熄了，但观酥油灯的火舌。
  四周黑暗，但观佛相。
  眼睛，酥油火舌，香炉，香烟，佛相，一线观之。
  一心不乱，只在念佛声中，无它念？离一切念。
  这样物色坚固不动。心亦不动！暂是这样！
  就好像一个人心清清楚楚的——处在幽明的烛火中，心未放光，守于不变。
  无念。
  佛相在定心中坚固不移。
  然后感觉色阴已尽，佛在心中，菩提大义凛然。
  之后，即悟火光有忽而幽暗忽而剎那大放光明之妙！
  其实这是个自性？
  酥油灯的一种物性。
  当你处在黑暗中，你当然可以感受到那个蕊心的火与空气、穌油在燃烧时所產生的变化！
  这个变化以四个层次，成住坏空，依次循环，成代表，火燃烧起来了，在三者的可燃条件之下；然后会进入一个逐渐稳定把亮度推高到一个高山的平台的感觉？即是住，以及住的最高潮；然后会有一个后继无力突然幽暗的现像出现，即是坏，火舌噗的一声暗了下来，接着好像快熄灭了？即是空。然后又循环到成之境。这样乍看之下？
  一心的感受，可以简化成两个层面，生与灭，生，火燃起到大放光明的极线；灭，后继无力逐渐幽暗。也就是光明与隐灭的感受。
  一再循环，幽暗，大放光明；光亮到最大，一个极限，又归于幽暗。又放大光明，如是因循。
  小乘人观受是苦。
  当然大乘法不是这样？
  就在此时，一心不乱，心系菩提，心守菩提道，不为光色之所动！不苦亦不狂喜！一心如如。
  暂作如是！
  不久——却惊见，佛相在大放光明中，发出大威神力，触及我心。
  而我一时不能动。沉浸其中！
  受阴开始了！
  读者大大，千万别错过，老伯苦口婆心的推介？
  这是千载难逢的一个心经验。
  受阴是一个感觉摄受的世界！
  我在烛火的大放光明，光亮，幽暗；又大放光明的循环中？明白物性成住坏空之法。如只如是？则止于色法？
  我进而感受到一股非凡的力量。
  所谓佛的大威神力！
  或者，也可以说是：宇宙自性伟大的力量。
  这个力量与心的力量，生住异灭，正好不二。
  即是：光亮—大光亮—大放光明—幽微，四个心路歷程。
  一心系之的时候？
  在光亮中，佛相坚固，是心生。
  在大光亮中，佛相坚固，是心住。
  在大放光明中，佛相彷彿活转了过来？伸手向我灌顶，给了我佛的大威神力；是心异。
  在幽微中，佛在幽微迷濛中，并没有消失？反而从佛相转化出来佛的化身，佛相不再回到心生心住的坚固相？换言之，佛失去了坚固相住？剎那间急急忙忙的？亦復如是的幻化出来！
  换祂活转，并且开始表演！
  而我愣在那儿！无法动弹，照单全收。如是承受！
  暂作如是？
  呵呵呵！好戏开演了！
  是心灭。色相灭受法出。
  受法是无形也是无为的法。
  简而言之，心受而已。
  如此承受，自己却动弹不得？
  色能幻化，即非色是空？
  受不能有为？即非受是空！空性方能超越现实，离因缘作融通归纳之想，想通了，了无掛碍，无有恐怖，远离颠倒梦想！
  般若运行，到达智慧的彼岸。
  当受相从色相超越出来的时候？
  必须一心念佛守住僵掉的惧心，才不会害怕或者失序入邪？
  是的！
  以色心观之，佛相是木头所刻，怎么会跑出幻化之佛来？
  以受心观法，则有可能！因为感受到色相如菩提心念。意念灵动的缘故！
  无为无形的法妙即将开演之故！
  也就见怪不怪了？更一心领受其菩提心妙！
  慈是心生。火光明！
  悲是心住，火大亮。
  喜是心异，火大放光明！
  捨是心灭，火归于幽微，将灭未灭！
  佛说：「如果魔咎停歇？修行人的心离了身，反观他的表面？
  去住自由，无復留碍，名受阴尽。
  这个人则能超越见浊。
  观其所由？
  虚明妄想，是为其本！」
  虚近于空性，明色性放光。
  交错运用！
  是受阴的虚明妄想。
  佛相的走出幻佛是因为虚明交错之下，產生的幻觉，一再领受，终只是空。有受无心。
  才能走出受阴到想阴之境域。
  虚明交错，心领心生，只知受即是空，空即是受，不作知性解？只心受心领，这样不二心坐定，才对！
  晚上睡觉的时候。
  天珠儿又霸了上来。
  跟我说：「老爸！彩衣姐说：我可以作爱！儘管您是在写五十魔志？我还是可以作爱的！是不是？」
  我这样回答她：「这是彩衣下午教我的法？」
  「什么？」
  「不是魔法？」
  「不懂？」
  我说：「是平常心法，色心、心色更有他心皆是平常心，我本来以为应守色戒，不淫！结果，彩衣告诉我：五十魔祟的不是五欲？而是证道的心。
  他们怕修行人证了道？
  只要未作圣证？
  他们不会捣蛋！」
  「为什么？」
  「你行五欲与他是同路人？他怎么会祟你？」
  「呵！呵呵呵！难以接受！佛是佛，魔是魔，我是我怎么会混在一起？」
  她讲的是两边论。
  四句恶法。
  是半盆水的粗法。
  这一时也无法：讲清楚，说明白？
  我开玩笑的说：「你如果一个月不作爱？天魔就来找你麻烦了？」
  「为什么？」
  「怕你心出家了？」
  「出家？」